АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ СВЯТАЯ ЦЕРКОВЬ
Содержание Часть 1 Часть 2 Часть 3
ЧАСТЬ I
Глава I
Основание Армянской Апостольской Церкви
1. Проповедь христианства в Армении в I-III веках
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны.
Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан
только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви
как Священное Предание передавалась устно из поколения в поколение и лишь
в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической
литературе. Священное Предание не следует отождествлять ни с мифами, ни с
легендами, так как оно имеет историческую основу.
Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, первые семена христианства
были посеяны на земле Армении во времена апостолов.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском
языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые
апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви
в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.
После Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу,
исцелил царя Осроени Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился
в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им
ко Христу была дочь царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол
вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую
смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.
Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после
проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуhи
и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть
в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.
До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве
свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I - начале II веков. Автор
ссылается на “Слово” Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей
апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики
апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. “золото”, по-армянски “воски”),
бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола
обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса
они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.
Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти
к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя
Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны
аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими
сыновьями. Обращенные в христианство аланские князья покинули дворец и поселились
на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть
во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних
и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое
распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроени и Адиабенэ,
торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные
условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской
провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую
Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование
в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства
обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины.
Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу, остановился в доме некоего вельможи-еврея.
Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате,
Вагаршапате, Зареhаване и др.
Тертулиан в книге “Против иудеев”, написанной в 197 году, повествуя о народах,
принявших христианство:
парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, - упоминает и об армянах. Это
свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении
“Против манихеев”.
В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш
II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ
Каппадокийской Кесарии Фирмилнан (230-268) в своей книге “История гонении
на Церковь”.
Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского,
“О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан” (VI, 46. 2). Письмо
датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала
организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
2. Принятие христианства Арменией
Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную
роль в принятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший
первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III (287-330).
Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению
в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье
Ериза, гавара Екегеац, он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой
богини Анаhит.
Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести
жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы
отца Трдата царя Хосрова II. За эти “преступления” Григория заключают в Арташатскую
темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа:
в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении
христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни
укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство
для государства и государственной религии - язычества.
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической
смертью святых дев-Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек-христианок
родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на
Восток.
Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли
пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.
Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил
отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек
мученической смерти.
Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница
дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева
была замучена прямо в давильне.
Казнь дев-Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное
душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V
веке в народе эту болезнь называли “свинной”, поэтому скульпторы и изображали
Трдата со свинной головой.
Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось,
что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий,
чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят
в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а
затем, после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.
Царь Трдат вместе со всем двором принял крещение и провозгласил христианство
государственной религией Армении. Вскоре на местах мученичества святых дев-Рипсимеянок
были построены три часовни. Это явилось свидетельством того огромного значения,
которое придавали современники подвигу святых дев.
Новая религия должна была иметь своих служителей. Для посвящения в сан епископа
св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию Каппадокийскую,
где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским.
Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на престол св. Григория в
Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате,
где уже издавна существовал епископский престол.
По возвращении в Вагаршапат Григорий Просветитель принялся за строительство
кафедрального собора. Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось,
и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден
образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению
к Вагаршапату.
Тотчас после того молот ударил в землю, она разверзлась, и из глубины ее раздался
страшный вопль из ада. Затем на этом месте поднялся золотой пьедестал в виде
жертвенника, от него восходил огненный столп с облачным покровом, над которым
блистал крест.
Явившийся Григорию ангел объяснил это видение:
“Образ человеческий, - сказал он, - есть Господь: здание, увенчанное крестом,
означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте
умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед
благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь”.
Возведенный на указанном месте храм был назван “Эчмиадзин”, что в переводе
с армянского означает “сошел Единородный”, т.е. Иисус Христос.
Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание
от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император
Максимин (305-313) объявил войну армянам, тем, которых “издавна бывших друзьями
и союзниками Рима, притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить
к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами
и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел
неудачи в войне с армянами” (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние
дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие
глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной
Римской империи.
В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который
одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя
были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или
гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце
в зависимости от своего могущества.
Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу
армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства
он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться
Католикосом. Таким образом, иерархическая структура Армянской Церкви организовалась
самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые
имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском
Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором
Вселенском Константинопольском Соборе - патриаршеская.
Вo времена св. Григория христианство принял агванкский царь Урнайр. После
смерти первого агванкского епископа его преемником стал старший сын Католикоса
Вртанеса Григорис. Обновив церковь в Цуре, Григорис отправился с проповедью
Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу
царя Санесана Аршакуни в 337 году. Без сомнения, мученичество Григориев было
связано с преследованием христиан персидским царем Шапухом II. Останки св.
Григориев были похоронены его учениками в Амарасе Арцахском, ставшим впоследствии
епископским престолом.
В 353 году по единодушному согласию армянской знати Католикосом был избран
внук Католикоса hУсика (341-347) князь Нерсес.
Год спустя Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю
как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.
Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих,
сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения.
Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и
открывать в них школы.
Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями,
разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался
брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата,
убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами
народ и т.д.
На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об арианстве. Известно, что на Первом
Вселенском Никейском Соборе было утверждено вероопределение о божественности
Христа. Католикос Аристакес (326-328/9) привез в Армению Символ Веры Никейского
Собора, который был принят св. Григорием Просветителем. Спустя несколько лет
в Римской империи распространились различные течения арианства, поддерживаемые
государственной властью. Среди армянских епископов также были последователи
учения Ария. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою
приверженность Никейскому Символу Веры.
Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного
Собора, за что впоследствии был наречен Великим.
3. Создание армянского алфавита и перевод Библии
В 387 году Армения была разделена между Византией и Персией. Византийской
Арменией, включавшей в себя край Высокого hАйка, вскоре после падения армянского
царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же
Армении, находившейся под властью Персии, цари из рода Аршакуни правили в
течение еще 40 лет.
Именно на период этих тяжелейших испытаний приходится “золотой век” армянской
письменности.
Христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом
и сирийском. Естественно, многое было непонятно широким народным слоям, хотя
во время богослужения специальные переводчики переводили отрывки из Священного
Писания на армянский язык. Но чтобы христианство овладело душой и сознанием
народа, необходимо его звучание на родном языке. Эту необходимость отчетливо
осознавал архимандрит Месроп Маштоц, когда боролся в Гохтне с остатками язычества.
Маштоц был захвачен идеей создания армянского алфавита, которую поддерживали
Католикос Саhак (387-438) и армянский царь Врамшапуh (389-417).
После продолжительной усердной работы, Божественным откровением, св. Месроп
в 406 году создает армянский алфавит. Первое предложение, переведенное им
на армянский язык, было:
“Познать мудрость и наставление, понять изречения разума” (Притчи 1,1).
Правильно осознавая смысл этого наставления, армянский народ на протяжении
всей своей истории использовал армянские письмена как основное оружие в борьбе
против иноземных завоевателей.
При содействии Католикоса и царя св. Месроп Маштоц открывает в различных местах
Армении школы.
В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература.
Переводческую деятельность возглавил Католикос Саhак Партев, который в первую
очередь перевел с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно
он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени:
Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города - для усовершенствования
в сирийском и греческом языках и перевода произведений отцов Церкви.
В короткий срок с сирийского и греческого на армянский язык были переведены
все основные богословские труды: сочинения Иринея Лионского, Ипполита Бострийского,
Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифана Кипрского, Евсевия Кесарийского,
Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова. Григория Нисского.
Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского
и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфира
и т.д.
Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной
литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической,
исторической литературы и т.д.
Из отцов Армянской Церкви V века наиболее достойны упоминания следующие:
Корюн - один из первых учеников Маштоца. В 430 г. отправился в Византию для
изучения греческого языка, возвратился в Армению в 434 г. Помимо переводов
святоотеческих произведений, ему принадлежит “Житие Маштоца”, написанное в
443 - 449 гг. по просьбе Католикоса hОвсепа. В этом произведении повествуется
о создании армянского алфавита и распространении просвещения в Армении.
Сохранился Сборник 23 проповедей, приписываемых ев, Григорию Просветителю.
Однако некоторые ученые считают, что эти проповеди написаны в первой половине
V века, вероятно, Месропом Маштоцем.
Езник Кохбаци - один из первых учеников Маштоца. В 427 г. был отправлен в
Эдессу для совершенствования в сирийском языке и переводе книг, а затем, в
430 г. - в Византию в тех же целях. В 434 г. он возвращается на родину и под
руководством Католикоса Сапака исправляет перевод Библии и занимается дальнейшей
переводческой деятельностью. Принимал участие в Арташатском Соборе в 449 г.
в качестве епископа Багреванда. Езник Кохбаци является автором жемчужины армянской
церковной литера туры - “Книги опровержений (о добре и зле)”, в которой он
выступает против дуалистического зороастрийского понимания добра и зла как
двух субстанциальных начал всего существующего, против персидской религии
маздеизма, против греческого политеизма, против стоического пантеизма, против
атеизма Эпикура и других, против гностического дуализма (вечное существование
материи наряду с Богом), против ереси Маркиона и т. д.
Егише - обучался в Александрии. Совершил паломничество к святым местам в Палестине,
принимал участие в Шапапиванском Соборе в 444 г. Является автором множества
произведений, из которых наиболее достойны упоминания следующие: “О Вардане
и войне армянской” (454 - 464) - один из шедевров художественной исторической
литературы, толкования Бытия, Иисуса Навина, Судьи, “Явление Господне на горе
Фавор”, “Учение о Страдании, Распятии, Погребении и Воскресении Христа”, “О
душе человека” и т.д.
Агафаигел - легендарный автор истории обращения Армении в христианство, составленной
в 4 (- 465 гг. из ранее написанных источников. В эту книгу включено и обширное
“Учение Просветителя”, написанное в 440-х гг.
Фавстос Бузанд - в 70-х годах V века описал “Историю Армении”, в которой была
описана политическая и церковная жизнь Армении в 330 - 387-х годax. Это произведение
является ценным источником cведений по истории Армянской Церкви описываемого
периода.
Мовсес Хоренаци - ученик свв. Саhака Маштоца: после изучения греческою языка
и философа в Александрии, Греции и Риме вернулся в Армении в 440 году. Его
главное произведение - “История Армении” - было написано во второй половине
V века и до XIX века являлось учебником во всех армянских школах и высших
учебных заведениях.
Мамбре Верианох - считается младшим братом Мовсеса Хоренаци. Сохранилось несколько
произведений, принадлежащих его перу: “О воскрешении Лазаря”, “О Рождении
Спасителя”, “О входе Господнем в Иерусалим” и др.
Лазарь Парпеци - в конце V века написал “Историю Армении”, которая явилась
продолжением Истории Армении” Фавстоса Бузанда - от 387 до 485 гг.
hОвhан Мандакупи - был Католикосом Армении в 478-490 гг. Вдохновитель спарапета
Bahaнa Мамиконяна на борьбу с распространением персидской религии зороастризма.
Является автором множества молитв, канонов и проповедей.
Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную
культуру настолько велик, что Армянская: Церковь причислила их лику святых
и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.
4. Защита христианства от нападок зороастрийской Персии
С древних времен Армения находилась попеременно под политическим влиянием
то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной
религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад,
к христианскому соседу.
Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки
уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма.
Некоторые нахарары, особенно владельцы пограничных с Персией южных областей,
разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения:
византофильское и персофильское.
В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. Согласно
персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников.
С целью уничтожения новой религии Армении Шапух II в 337 г. напал на страну.
Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни. Агдзни и других. Но
армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли врагу
сокрушительный удар.
На следующий год Шапух II, собрав еще большую армию, опять отправился в Армению.
Навстречу ему вышло армянское войско. В тяжелом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян:
желая увековечить память павших “за Отчизну, за Церковь и за веру”. Католикос
Вртанес (329 - 341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.
До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить
Армению в зороастризм, но всегда доблестные спарапеты: Васак, Мушег и Манвел
- с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.
В середине V века персидский двор опять предпринял попытку принудить Армению
к вероотступничеству, на этот раз весьма решительную. В 448 г. Иездигерд II
(438 - 457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма.
В 449 г. в Арташап был созван Национально-Церковный Собор для ответа на послание
Йездигерда. Собор дал ответ, что в государственных вопросах армяне признают
власть персидского царя, в вопросах же веры - только Бога: “В этих верованиях
нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни
вода и ни какие только есть жестокие пытки... Ибо не с человеком у нас обет
веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа
порвать и прочь уйти, ни ныне, ни послe, ни вовек, ни во веки веков” (Егише
II, 40-41) - этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.
В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной
персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов, стариков,
женщин, монахов, во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном.
Аварайрская битва явилась первым во всемирной истории примером вооруженной
самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь
и смерть, вера и отречение, когда еще раз утвердились евангельские слова:
“Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно, а если
умрет, то принесет много плода” (Ин. 12, 24).
Армяне шли на смерть с лозунгом: “Неосознанная смерть - это смерть, смерть
осознаваемая - бессмертие”. Современник происходящего летописец Егишe писал,
что в Аварайрской битве не было победителен и побежденных. Хотя армянские
войска потерпели поражение и понесли огромные потери, по Аварайрская битва
возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить
вечно.
Спарапет Вардан Мамиконян, внук Католикоса Саhака Великого, своею кровью освятил
армянскую землю и укрепил христианство в Армении. Армянская Церковь причислила
Вардана и павших вместе с ним па Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.
В течение еще 30 лет армяне в борьбе с Персией отстаивали свое право исповедовать
христианство, а в 484 году был подписан Нварсакский мирный договор между Арменией
и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания
христианства.
Глава II
Взаимоотношения Армянской Церкви с Сестрами Церквами в V - XIV веках
1. Позиция Армянской Церкви по отношению к вероопределению Халкидонского Собора
На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском
(381) Соборах уточняются догмы о Божественности Христа и о Св. Троице. Следующая
богословская проблема, которая долго и серьезно занимала Христову Церковь
- вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 г. состоявшийся
в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством св. Кирилла Александрийского
осудил учение Нестора о двух естествах и лицах Христа.
После Третьего Вселенского Собора сторонники Нестора нашли прибежище в Персии
и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского и Феодора
Мопсуэстийского, которые не были осуждены на Эфесском Соборе. Епископ Мелитины
Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли армянского
Католикоса Салака. В ответных посланиях Католикос Сапак писал, что проповедники
подобной ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался
фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо
св. Саhака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия было зачитано
в 553 году на V Вселенском Константинопольском Соборе.
Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что “в Армении появились
привезенные лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос”.
Узнав об этом, свв. Сапак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить
поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь
здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.
В 451 г. на Халкидонском Соборе было принято новое вероопределение о “двух
естествах” Христа.
Армянская Церковь, находясь в состоянии напряженной борьбы с персидской зороастрийской
религией, не имела возможности постоянно следить за развернувшимися в Византийской
империи христологическими спорами и определить свою позицию. В период марзпанства
Ваhана Мамиконяна (485-505) Армения и Армянская Церковь едва перевели дух.
В это время Христианская Церковь была разделена на три ветви с тремя различными
вероопределениями: в Риме и на всем Западе господствовало халкидонство, в
Византии - монофизитство в духе Энотикона императора Византии Зенона (474-475,
476-491), в Персии - несторианство.
На первом Двинском Соборе (506 г.), в котором участвовали епископы Армении,
Грузии и Агванка, Энотикон был официально принят Армянской и соседними Церквами.
На этом же Соборе было отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского
Собора как фактор, способствующий развитию несторианства.
В 518 г. на византийский императорский престол взошел Юстин I (518-527), который,
желая восстановления прерванных связей с Римом, осудил Энотикон Зенона, а
Халкидонский Собор провозгласил святым и Вселенским.
Армянская Церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления
со стороны императорской власти Византии. Распространяемое в Византии вероопределение
Халкидонского Собора было уже не в состоянии повлиять на Армянскую Церковь.
2. Попытка объединения Армянской и Византийской Церквей на основе монофелитской
доктрины
В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сперва
сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось
завоевать также Сирию, Палестину и другие страны. Однако в конце этой войны
императору Гераклу (610-641) ценою героических усилий удалось вновь присоединить
к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т.д.
В этих странах в основном проживали “монофизиты”. Преследуя политические цели,
император изо всех сил старался молить им, дабы в будущем Сирия, Палестина,
Eгипет и Армения прочнее привязались к Византии.
Так, например, Патриархом Константинопольским Геракл назначил монофизита Сергия
Яковита, Патриархом Антнохии - Католикоса сирийских монофизитов, желая таким
образом соединить сирийцев с патриаршеством Антнохии: а Патриархом Александрийским
был назначен ярый антнхалкнлонит Кирилл.
Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более
полутора столетий, Патриарх Константинопольский Сергий (610-638) выдвигает
идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы,
одно лицо, одну волю и одно воздействие. Император Геракл, одобрив это учение,
предлагает Церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кирилл в одном
из писем к Патриарху Константинополя говорит, что, основываясь па идее монофелитского
вероучения, выдвинутой императором и Патриархом Сергием, ему удалось примирить
противоборствующие стороны в Египте.
Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так на
Западе, ее принял и Римский Папа Гонорис (625-638). Однако представители крайних
взглядов двух сторон отвергли это учение.
С предложением принять монофелитское вероучение император Геракл обратился
и к Армянской Церкви. Католикос Езр (630-641) попросил императора прислать
ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской Церкви во
главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном
он соответствует принципам православия и приемлем, но в нем отсутствует осуждение
Халкидонского Собора и Окружного послания Льва. В 631/2 году в Карине был
созван Собор, на котором император, Католикос Езр и их последователи пришли
к соглашению. Как и в империи, в Армении также кое-где находились противники
монофелитства.
3. Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века
На протяжении многих веков Армянская и Византийская Церкви неоднократно предпринимали
попытки объединения: впервые в 654 г. в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661)
и императоре Византии Констасе II (641-668), затем в VIII в. при Патриархе
Константинопольском Германе (715-729) и Католикосе Армении Давиде I (728-741),
в IX в. при Патриархе Константинопольском Фотии (858-867, 877-886) и Католикосе
Захарии I (855-876).
Но самая серьезная попытка объединения Церквей имела место в XII веке.
В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории
восточных провинций Византии.
В 1080 г. правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении
Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал
Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря.
В 1198 г. это княжество стало царством и просуществовало до 1375 г.
Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении
(1062-1441).
В начале 1165 г. епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел
беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина,
о различиях между Армянской и Византийской Церквами. Вручив Нерсесу вопросник,
протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые
ему передали греческие архимандриты.
Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей “Изложение
веры Армянской Церкви”. В первой части говорилось о Св. Троице и воплощении
Иисуса Христа, а во второй - об обрядовых особенностях Армянской Церкви. Этот
текст Алекс лично вручил императору Мануилу. Император и Патриарх Константинопольский
Лука (1156-1169), обсудив “Изложение Веры”, нашли, что оно может послужить
основой к началу объединения Армянской и Византийской Церквей.
Нерсес Шнорали, ставший уже Католикосом Армении (1166-1173), отправил императору
еще одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру
хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания.
Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян
или у византийцев, они должны быть исправлены.
На это послание св. Нерсеса император и Патриарх Михаил III (1169-1177) ответили
в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять следующие 9 условий:
а) предать анафеме исповедующих одну природу Христа: Евтихия, Диоскора, Севериана
и Тимофея;
б) исповедовать, что в Христе одно лицо, две природы, две воли и два воздействия;
в) Рождество Христово Сретение, Благовещение и другие праздники отмечать совместно
с византийцами;
г) Трисвятую песнь петь без прибавления слов “распныйся за ны”;
д) св. миро готовить на оливковом масле;
е) при совершении таинства евхаристии использован, квасный хлеб и разбавленное
водой вино;
ж) во время св. Литургии народ должен находиться в церкви, а не в притворе,
за исключением кающихся;
з) принять решения IV,V, VI и VII Вселенских Соборов;
и) избрание Католикоса Армении должно утверждаться императором.
Разочарованный св. Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения Церквей,
ответил Феориану, посланнику императора и Патриарха, что сам он не вправе
решать столь серьезные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-Церковного
Собора.
Обещанный Собор созвал Католикос Григор IV (1173-1193) в 1179 г. в г. hРомкла.
В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относится к грекам
как к еретикам, т.к. среди них были выдающиеся отцы Церкви. Не следует их
презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять
их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие,
чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются
греками.
Собор в hРомкла, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии
с прилегающими землями, католикос Агванка и представитель Патриарха Сирийской
Яковитской Церкви, с одной стороны, осудил крайности монофизитства, с другой
- отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив
толкование Армянской Церкви о единой природе после Воплощения.
Еще до того, как в Константинополе узнали о решении Собора, умер император
Мануил (+1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности
в объединении с Армянской Церковью не проявили.
4. Армяно-латинские церковные отношения в XII - XIV веках
В те же годы Армянская Церковь впервые в своей истории вступила в контакты
с Римской Церковью.
После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились
патриаршие престолы.
На Иерусалимском Соборе Римской Церкви, на который был приглашен и армянский
Католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия
между Армянской и Латинской Церквами. Вернувшись в Рим, посланник Папы епископ
Алперик весьма лестно отозвался перед Иннокентием и армянском Католикосе и
его брате Нерсесе Шнорали.
Папа Римский написал письмо армянскому Католикосу, в котором признал православие
Армянской Церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам
в Святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря.
Иннокентий II послал также в дар армянскому Католикосу архиерейский жезл.
С этого времени в обиходе Армянской Церкви появился латинский жезл, которым
стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью
архимандритов.
В 1145 г. Католикос Григор 111 Пахлавуни с просьбой о политической помощи
обратился к Папе Евгению III (1145-1153), а Григор IV - к Папе Луке III (1181-1185).
Взамен помощи Папы предложили в Святую Чашу подмешивать воды, праздник Рождества
Христова отмечать 25 декабря и т. п.
Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 г. Папа Римский Климент (1187-1191)
попросил Католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи. Армяне действительно
оказали большую практическую помощь крестоносцам.
Хотя в 1195 г. императором Германии Генрихом IV князь Левон был признан королем
Киликии, а в 1196 г. получил корону от византийского императора Алексия III
(1195-1203), однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом,
дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все
западные политические образования утверждались и благословлялись Папой. Наконец
в Киликию для коронации Левона прибыл посланник Папы кардинал Конрад. Папа
не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним
вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской
Церквей, предлагая армянам принять следующие условия:
а) Господние праздники и память святых отмечать в строго утвержденные числа,
тогда как у армян была принята подвижная система праздничного календаря, основанная
на семидневном цикле;
б) богослужения проводить в церкви: армяне обычно проводили их в притворе,
а в самой церкви только св. литургию;
в) в сочельник Рождества и Пасхи употреблять только рыбу и растительное масло,
а не молочную пищу и яйца.
Созванный Левоном Собор отклонил предложения Рима. Неизвестно, на каких условиях,
но, тем не менее, между представителем Рима и 12 епископами-поборниками государственных
интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 г. кардинал Конрад
совершил коронацию Левона, армянский Католикос - освящение, правда, по канонам
Латинской Церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский
язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.
В 1244 г. Папа Иннокентий IV в своем письме к Католикосу Константину I предложил
по обычаям Латинской Церкви совершать елеопомазание больных.
В 1243 г. с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский Собор, который
утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 г.
эти каноны вместе с Энцикликой Католикоса, в которой предлагалось принять
помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения.
Но Папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 г. отправил в Киликию
епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы
получить армяне от объединения Церквей.
Царь Хетум отправил послание Папы к Католикосу Константину и попросил ответить
на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не
мог принять тех условий, которые предлагал Папа. Поэтому он отправил царю
Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Римской
Католической Церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив
такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 г. письме предложил
принять только учение Филиокуэ, согласно которому Св. Дух исходит не только
от Бога Отца, но и от Бога Сына. Как известно, именно из-за этого вопроса
произошло разделение Византийской и Латинской Церквей (1054 г.).
Для ответа на это предложение Католикос Константин в 1251 г. созвал III Сисский
Собор. Не прийдя к окончательному решению, Собор обратился к мнению церковных
деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской Церкви и естественно,
что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое
решение так и не было принято.
в 1262 г. на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат Папы Урбана IV епископ
Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина,
а Католикос - архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата Папы состоялся
диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что Главою Церкви является Папа Римский,
тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что Главою Церкви
является не Папа Римский, а Христос.
В 1292 г. на армянский патриарший престол был возведен епископ Анаварза Григор
VII (1293-1306) - человек, приверженный идее объединения всех христианских
Церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской
Церкви.
В те годы в Киликии царствовал сторонник объединения Церквей Хетум II (1289-1301).
Первым делом Католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней
в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума
праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения
и в ряд вопросов обрядового характера, в те самые, которые всегда препятствовали
объединению Армянской Церкви с Византийской и Латинской.
Эти изменения вызвали серьезные возражения в Восточной Армении, где под председательством
Сюникского митрополита был созван Собор, который письменно предупредил Католикоса,
чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской Церкви.
В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и ее сестрой по
требованию Византийской Церкви во второй раз как над обратившеюся к “истинной”
вере из “ереси” было совершено таинство миропомазания. Этот факт, так же как
и реакция духовенства Восточной Армении, отрезвил Григора Анаварзеци, и он
обратил свой взгляд на Запад в надежде получить политическую поддержку для
Киликии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской Церкви и с
этой целью написал ряд шараканов для празднеств Рождества Христова и Крещения,
планируя отмечать их раздельно.
Убедившись, однако, что и от латинян невозможно получить реальной помощи,
он отныне посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения Церквей
и таким образом сеять смуту внутри своей Церкви. Но цари Хетум и Левон, в
надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от Католикоса совершенного
объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен
и сослан, и скончался в ссылке в 1306 г. произнеся на смертном одре: “Я армянин,
армянином и умираю”.
После смерти Григора Анаварзеци царь Левон созвал в 1307 г. в Сисе Собор,
известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа
и князя Киликии. Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором
Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:
а) в Св. Чашу подмешивать воду;
б) принять решения семи Вселенских Соборов;
в) признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;
г) Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество - 25 декабря.
Сретение - 2 февраля. Благовещение - 25 марта и т.д.;
д) в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу
и растительное масло;
е) Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: “Христос, что распныйся
за ны”.
Участники Собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На
этом же Соборе был избран Католикосом поборник объединения Константин 111
Кесараци (1307-1322).
Решения Сисского Собора встретили серьезное сопротивление как в Восточной
Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (1307-1320) приложил
все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения.
Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 г. созвал в г. Адане Собор
с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом Соборе обсуждались
возражения против решений VII Сисского Собора, которые, однако, были отклонены
как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского
Собора.
Но подобные Соборы не могли нарушить традиций Армянской Церкви.
После Собора в Адане царь Ошин в 1318 г. обратился к Папе Иоанну XXII и королю
Франции Филиппу с прошением обещанной за объединение Церквей их помощи, но
напрасно. Результатом пролатинской политики явилось лишь приобретенное недружелюбие
соседних мусульман, особенно мамелюков Египта, частые набеги которых послужили
причиной падения Киликийского армянского государства (1375).
Рассерженный из-за невыполненных обещаний Запада, Католикос Месроп I Артазеци
(1359-1372) в 1361 г. созывает VIII Сисский Собор и повелевает убрать из обрядов
Армянской Церкви все нововведения, которые были результатом пролатинской политики
киликийских царей.
В 1375 г. пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась
массовая эмиграция. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку.
В подобных политических условиях в исконной Армении зародилась идея возвращения
патриаршего престола в Армению.
В 1441 г. престол Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян вновь переводится
в Св. Эчмиадзин.
Глава III
Поместные иерархические престолы Армянской Церкви и ее епархии в России
Сложные исторические обстоятельства явились причиной образования в Армянской Церкви иерархических престолов, имевших местно-ограниченную власть и признававших главенство католикосата Всех Армян. Из них в настоящее время существуют три.
1. Католикосат Агванка
Название Агванк в разные времена давалось различным географическим территориям.
До начала V века так именовалась территория, расположенная севернее реки Куры
до Дербентских ворот.
В середине V века, после падения армянского царства Аршакидов края Великой
Армении Утик и Арцах присоединились к данной территории, образовав Агванкское
марзпанство со столицей Партав (в крае Утик). Фактически, с начала V века
под названием Агванк имелась ввиду территория Агванкского марзпанства.
В те времена границы любой церкви определялись политическими границами. Поэтому
при образовании Агванкского марзпанства епископские престолы Арцаха и Утика,
присоединившись к Агванкским епископским кафедрам, образовали так называемую
Агванкскую Церковь, которая со временем преобразовалась в католикосат, оставаясь
в духовном подчинении католикосату Армении.
Поскольку административным центром Агванкского марзпанства был Партав, основанный
в 460 г., то и епископ Партава удостоился особого положения и постепенно сформировалась
идея его главенства в Агванкской Церкви. Уже в начале VII века епископ Партава
становится Католикосом Агванкского марзпанства. Таким образом в лоне Армянской
Церкви формируется автономная Церковь во главе с местным Католикосом. Обряды,
верования и язык Агванкской Церкви были армянскими.
Агванкский католикосат просуществовал до 1813 г. когда был преобразован в
митрополию, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.
Первым патриархом Иерусалимской церкви был апостол Иаков. В 381 г. на Втором
Вселенском Константинопольском Соборе Иерусалимское епископство возводится
в ранг патриаршества.
Начиная с IV в. множество армянских паломников посещают Иерусалим. Армянские
нахарарски дома и епископские престолы, заботясь о постоялых дворах в Иерусалиме
для паломников из числа своей паствы, строят там множество монастырей, число
которых в VI веке достигло 70.
После того, как патриархия Иерусалима в середине VI иска окончательно приняла
халкидонское вероучение, иерусалимская Армянская церковь отделилась и на ее
основе сформировалось Иерусалимское Армянское патриаршество.
Первым известным нам армянским патриархом Иерусалима был Абраам, который,
согласно арабскому исрику Зекиал-Дину, видя усиление власти Мухаммеда, в 626
г. лично отправился к нему и получил грамоту на неприкосновенность Иерусалимской
Армянской церкви.
Когда царь Ошин и Католикос Константин III Косараци принудили глав епархий
Армянской Церкви принять решения Сисского Собора 1307 г. о принятии догматических
и обрядовых изменений. Патриарх Иерусалима Саргис, желая сохранить чистоту
вероучения Армянской Церкви, приобрел у султана Египта грамоту о выводе своего
престола из-под власти католикосата Армении и с 1311 г. начал независимо вести
свои дела. Этот факт послужил поводом для некоторых думать, что Армянская
патриархия Иерусалима основана в 1311 г. Как мы уже видели, она была основана
в VI веке после отделения от основанной св. Иаковом, братом Господним, патриархии
вследствие возникшего богословского противоборства с халкидонитами.
Патриарх Иерусалима является хранителем армянских привилегий в Святых Местах.
Сегодня в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля
и Иордании.
3. Католикосат Ахтамара (1113-1895)
В 1113 г. в Кармир Банке (Красный Монастырь), в княжестве Кесун, находящийся
при смерти Католикос Барсег представил собравшимся 20-летнего епископа Григора
как своего преемника. Собор, созванный в монастыре Кармир Ванк в 1113 г. после
смерти Католикоса Барсега, избрал Григора Католикосом Армении. Против такого
выбора выступил епископ Ахтамара (остров на оз. Ван) Давид. Собор из 5 епископов,
отмечая молодость Григора и тот факт, что престол Католикоса находится за
пределами Армении, а также то обстоятельство, что раньше патриарший престол
находился на Ахтамаре (927-947), а в настоящее время там хранились жезл св.
Григория Просветителя и другие реликвии, избрал епископа Ахтамара Давида Католикосом
Армении.
В 1114 г. Собор, в котором приняли участие 2500 епископов, монахов и князей
из Киликии, из новых армянских земель (княжеств) и из исконной Армении, утвердил
Григора III Католикосом.
Ахтамарский католикосат, однако, как местный престол продолжил свое существование
до 1895 г.
4. Католикосат Великого Дома Киликии (с 1446 г.)
В 1441 г. престол Католикоса Всех Армян из Киликии возвращается в Св. Эчмиадзин,
где находится и в настоящее время.
Католикос Григор IX (1439-1441) из-за старости и болезни не смог переехать
из Киликии в Эчмиадзин, однако поручил Национально-Церковному Собору, созванному
в 1441 г. в Св. Эчмиадзине избрать нового Католикоса. Был избран Киракос Вирапеци
(1441-1443).
Для киликийцев трудно было внезапно лишиться патриаршего престола, и они,
воспользовавшись тем, что Католикос Григор IX продолжал жить в Сисе, столице
Киликии, после его смерти основывают новый католикосат - в рамках границ Киликии
- католикосат Великого Дома Киликии.
После геноцида армян в Киликии в 1920 г. престол Католикоса в течение 10 лет
переезжал с места на место, а в 1930 г. обосновался в Антилиасе (Ливан), где
находится и поныне. Однако престол потерял почти все свои епархии, кроме Алеппской,
и находился на грани исчезновения. Для сохранения этого исторического престола
по просьбе католикосата Всех Армян патриархия Иерусалима временно передала
во владения католикосата Великого Дома Киликии епархии Дамаска и Бейрута,
а патриархия Константинополя - епархию Кипра.
Сегодня в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах
Ливана, Сирии и Кипра.
5. Патриархия Константинополя (с 1461 г.)
В 1461 г. султан Мухаммед II Фатих основал патриархию Армян Константинополя.
Поскольку центр Армянской Церкви Св. Эчмиадзин находился под властью Персии,
султан намеревался, основав патриархию, через Патриаха держать под контролем
армян, живущих в пределах Турецкого султаната. Первым Патриархом был избран
епископ hОваким.
Патриарх обладал полнотой и духовной и светской власти как этнарх. Поэтому
до I Мировой войны и Ахтамарский и Киликийский католикосаты в административных
вопросах подчинялись патриархии Константинополя.
До I Мировой войны юрисдикция Константинопольской патриархии распространялась
на 52 епархии, в их числе епархии Багдада, Кипра, Египта, Болгарии, Румынии
и Греции.
Сегодня в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции
и острова Крит (Греция).
6. Епархии Армянской Апостольской Церкви в России
Первая епархия Армянской Апостольской Церкви в России образовалась в начале
XVIII века (1717 г.) с епархиальным центром в г. Астрахани и называлась Астраханской
епархией. В состав этой епархии входили все армянские церкви на территории
Российской империи.
В 1809 г. на завоеванных Россией во время русско-турецкой Балканской войны
(1806-1812) территориях царским указом была основана армянская епархия Бессарабии
с центром в г. Яссы. Согласно Бухарестскому мирному договору, подписанному
16 мая 1812 года, территория между реками Прут и Днестр вошла в состав Российской
империи как Бессарабская губерния с центром в Кишиневе. Поскольку Яссы остались
на территории Османской империи, новым епархиальным центром стал Кишинев.
В 1830 г. царским указом от 30 апреля была реорганизована Ново-Нахичеванская
и Бессарабская епархия. От Астраханской епархии были отделены и присоединены
к Бессарабской территории Дона, Крыма, Малороссии, Новороссии, Москвы и Санкт-Петербурга.
Центром епархии первоначально оставался Кишинев. В 1895 г. епархиальный центр
был перенесен в Ново-Нахичеван.
В введении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь
и Средняя Азия.
Таким образом, в последнее столетие царской России на территории империи существовали
две армянские епархии:
- Астраханская,
- Ново-Нахичеванская и Бессарабская.
После Октябрьской революции имели место некоторые административные изменения.
1. Поскольку Бессарабия отошла к Румынскому королевству, то армянские церкви
Бессарабской губернии соединились с армянской епархией Румынии.
2. Ново-Нахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону постепенно сузилась
до территории Дона.
3. Средняя Азия отделилась от Астраханской епархии и присоединилась к Бакинскому
престолу, в результате чего была образована епархия Бакинская и Туркестанская.
4. Пределы Астраханской епархии сузились до территории Северного Кавказа и
Поволжья, и она была переименована в епархию Северного Кавказа и Астрахани.
Новым епархиальным центром стал Армавир.
Итак, в Советской России до 1950-60-х годов существовали две армянские епархии:
- Ново-Нахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону,
- Северо-Кавказская и Астраханская епархия с центром в Армавире.
В 1956 г. 5 мая в Москве вновь открылась кладбищенская церковь Св. Воскресения
(Сурб Арутюн), которая стала действовать как отдельный приход, (пасторство).
На Церковно-Национальном Соборе в 1962 г. в Св. Эчмиадзине армянские церкви
России были представлены двумя отдельными делегациями:
- Епархия Нового Нахичевана и Северного Кавказа,
- Московский приход (пасторство).
В 1966 г., когда Москва стала новым епархиальным центром после объединения
Нахичеванской и Северокавказской епархии с Московским пасторством, образовалась
Ново-Нахичеванская и Российская епархия.
13 января 1997 г. патриаршим указом Ново-Нахичеванская и Российская епархия
была преобразована в три епархии. К ним относятся следующие:
- Ново-Нахичеванская и Российская епархия с центром в г. Москве,
- епархия Юга России с центром в г. Краснодаре,
- епархия Украины с центром в г. Львове.
Содержание Часть 1 Часть 2 Часть 3
| Дополнительная информация: |
| Источник:
Армения.ру |
| См. также: |
|
Делегацию ААЦ возглавил председатель ее Отдела внешних церковных сношений епископ Езник Петросян |